Gizarte jakintza»Gizarte gaiak
Antimilitarismoa, ekologismoa eta feminismoa: mugimendu berriak al dira?
Modernitateari erantzuten
Azken hamarraldietan bizi izan dugun
gizartearen modernizazio prozesuak zenbait
alor hartu ditu bere baitan. Lehenik eta
behin, ekonomia eredu kapitalista, hau da,
kapitalaren metatzea eta kapitalaren eta lanaren
arteko lehiakortasuna; natura eta ingurumena
biziki aldatu dituen industrialismo
teknologikoa ere darama modernizazio
prozesuak; eta hirugarrenik, gizartearen eta
komunikabideen kontrola areagotu eta industria
eta teknologiagune militarraren inguruan
egituratutako botere militarrean
sakondu du. Azken batean, indarkeria erabili
ahal izateko botere monopolista indartuta
atera da. Fenomeno eta alderdi horiexek
hartu behar dira kontuan, Anthony
Giddens britainiar soziologoaren ustez,
modernizazio prozesuak eragin duen egungo
zibilizatze egoera ulertzeko.
Gizarte sistema modernoaren lau dimentsio
horien garapenari aurre egiteko
beste horren beste mugimendu sozial ditugu,
ideia politiko berriak abian jarriz, modernizazio prozesuaren dinamika eta ondorioak
geldiarazi nahi dituztenak.
Mende eta erdi luzez, langileen eta sindikatuen
mugimenduak egin dio aurre prozesu
honen lehen seinaleari, gizarte ondasunak
ekoiztu eta banatzeko eredu kapitalistari,
alegia. Ez dugu gai honetan orain
sakondu nahi, idazlan honek atal bereziak
eskainiko baitizkio. Gure helburua modernitatearen
gainerako seinaleetan datza.
Izan ere, industrialismoak mugimendu ekologista
izango du aurrez aurre; gizarte
kontrolari aurre egiteko eskubide demokratiko
eta giza eskubideen aldeko mugimenduak
agertuko dira eta horien artean mugimendu
nazionalistak eta nazioarteko elkartasun
mugimenduak; eta militarizazioaren
parean mugimendu bakezale eta antimilitarista.
Eta feminismoari buruz, zer? Hori izango
da irakurleak bere buruari egiten dion galdera.
Arras erraza da erantzutea: gizarte modernizazioaren
lau seinale edo alderdiei egiten
die aurre feminismoak, eta nonahi atzeman
daiteke gainerako mugimendu sozialekin
batera bizi dugun mende bukaera honi
bestelako dimentsio ideologikoa ematen.
Zenbaitzuen teorien arabera (Fukuyama,
Bell, Aron, Popper…), historiaren eta ideologien
bukaeran bagaude ere, mugimendu
ideologiko berri hauen jarraitzaile eta ikertzaileek
kolore anitzeko egoera batean gaudela
diote; kolore anitzekoa eta ez bi kolorekoa
soilik (sozialismoa-kapitalismoa), zeren
eta ideologia “berrien” ezaugarrietako bat
dibertsitatea baita eta dibertsitate horretan
dauden kolore guztiak elkarrekin nahastu eta
geografian barrena sakabanatzen baitira.
Iturria: Charles Tilly, "Speaking Your Mind Without Elections, Surveys, or Social Movements", Public Opinion Quarterly 47. University of Chicago Press-ek argitara emana. Cpyright 1983, Trustees of Columbia University.
Tarrow, "El poder en movimiento: los movimientos sociales, la acción colectiva y la política" obratik hartua, Alianza, Madril, 68 orr.
Zahar eta berri arteko bereizketa gizarte mugimenduak ezaugarritzen dituzten antzinako protesta moldeei eta protesta molde modernoei dagokie. Era berean, eta ondorengo artikuluan ikusten den bezala, gizarte mugimenduen artean ere bereizten dira zaharrak, berriak eta oso berriak.
" class="bordes_imagenes">
Benetan al dira “berriak”?
Esan ohi da 1968. urtea dela mugimendu
sozial berri hauen sorburu, eta ez da
kasualitate hutsa. Urte horren inguruan
mundu osoan, Mendebalde garatuan
(Frantzia, Estatu Batuak, Italia…), Ekialdeko
herrialdeetan (Txekoslovakia) edo Hirugarren
Munduan (Mexiko…), hala ikasle
eta langileek, nola emakume eta aktibista
politikoek aurre egin zieten Gerra Hotzak
eragindako egoerari eta Bigarren Mundu
Gerrak utzitako mapa politikoari; mapa
horren puntu beroak ezin ditugu ahantzi:
Vietnam, Maoren Txinatar Iraultza, Kuba
edo politikoki deskolonizatutako Afrika.
Hori bada bere sorburu historikoa,
zertan datza bere berritasuna? Zeintzuk dira
bere helburu, estrategia eta metodo “berriak”?
Zeintzuk dira antolatzeko dituen
“forma berriak”? Proposamen ideologiko,
antimilitarista, ekologista edo feminista horien
berritasuna onarturik, ez dugu ahantzi
behar “berritasun” hori lotuago dagoela
fenomeno zikliko baten emaitzekin, interpretazio
eredu baten krisiarekin eta beste
alternatiba batzuk sortzeko beharrarekin,
benetan berriak diren proposamen eratzaile,
programatiko eta ekintzaileekin baino.
Lotura hori are nabarmenagoa da aurretikizandako esperientziekin alderatzen badugu,
hau da, langileen eta sindikatuen
mugimenduaren hastapenarekin, eta lehendabiziko
anarkista, sozialista eta komunistekin.
60.eko hamarraldian, mobilizazioaren
aldeko ziklo berriak sortu zituen proposamen
ideologiko berriek, aurrekoak agortuta
izanik, gehien bat gazteriarengan eta
unibertsitarioengan izan zuten eragina.
Ronald Inglehart ikertzaileak, besteak
beste, ziklo mobilizatzaile eta ideologiko
berri hau postmaterialismo izeneko interpretazio
kulturalaren ikuspuntutik azaldu
du. Mendebaldeko gizarteetan gertatu diren
iritzi eta jarrera aldaketak aztertzean,
agerikoa da norbanako zein egiturari dagokion
balore sistema biziki aldatu dela, eta
balore postmaterialistak nagusitu direla.
Gai ekonomiko-banatzaileak bigarren mailan
utzita, balore aldaketak auzi soziopolitikoan
nortasunaren aldeko eskaerak
eta “Lebenswelt” delakoa (bizi mundua)
ekarri ditu.
Hori guztia esanik eta garai eta leku
zenbaitetan gertatu diren dinamika antolatzaile
eta mobilizatzaileak hasieratik
onarturik, goazen, bada, gure ustez garrantzitsuenak
diren hiru mugimendu “berriak”
aztertzera.
Militarismoa, teoria suntsitzailea eta antimilitarismoa
Botere militarrari eta geroz eta militarizazio
handiagoari aurre egiteko, 60.eko
hamarralditik aurrera ideia eta jardun antimilitaristak
hedatuz joan dira. Pentsamolde
horien arabera, Estatu modernoak, bere egitura
eta dinamiken bidez, militarismo izeneko
fenomenoa ahalbidetzen du. Militarismoa
indarkeriaren monopolioa baino
gehiago da: beste estatu eta nazioekiko
harremak ezezik, barneko indar kritiko eta
aurkariekiko harremak ere bitarteko militar,
polizial, teknologiko, ekonomiko eta
kulturalen inguruan antolatzen ditu.
Vicenç Fisas kataluniar ikertzaile antimilitaristak
laburbildu bezala, militarismoa
herritarrak eta gizarte zibila kontrolatzeko
indar polizial eta militarren eta itxura zibileko
beste indar armatuen saiakera da,
etengabe handituz doan saiakera. Militarismoa
ez da soilik gerra garaietan adierazten,
izan ere, egoera normalean “in crescendo”
gauzatzen baita gizarte harremanetan,
herrialdeko lurraldeetan eta estatuko
aurrekontuetan.Hain zuzen ere, estatuen dinamika militarren
aurka altxatzen dira mugimendu
bakezale eta antimilitaristak, proposamen
eta engaiamendu berezi eta alternatiboak
plazaratuz, kanpainen eta lan taldeen bitartez.
Gerra eta adierazpen militarren aurka
dauden hainbat talde bakezalek bat egiten
dute erlijio sinesbideekin, esaterako kuakeroak,
Jehovaren testiguak, mormoiak, e.a.
Beste batzuk, ordea, gerra konkretu baten
ondorio suntsitzaileen aurka antolatzen dira
(Vietnam, El Salvador, Mendebaldeko Sahara,
Pertsiar golkoa, Kosovo…). Beste
zenbaitzuek militarismoaren atalik nabarienari
aurre egiten diote. Azken horien
artean honako hauek koka ditzakegu: eragozpen
fiskala, hots, armagintza eta herrialdearen
defentsaren gaineko zergak ordaintzeari
uko egitea; armen inguruko ikerketa,
produkzio eta salerosketaren aurkako
kanpainak; alde bateko desarme nuklearraren
eta, ahal dela, arma nuklearrak dituzten
herrialde guztiak desarmatzearen aldeko
erakundeak; zerbitzu militarraren kontrako
kontzientzia eragozpena eta intsumisioa,
gurean hain ezagunak direnak, edota
beste hainbat eta hainbat adibide. Horiek
guztiek hartzen dute parte antimilitarismoaren
mugimenduan.
Mugimendu bakezalea askotarikoa eta
aberatsa dela ikusirik, goazen, bada, aztertzerasekulako garrantzia eta arrakasta mobilizatzaile
eta ideologikoa izan duten zenbait
kanpaina eta mugimendu. Europan,
Bigarren Mundu Gerraren ondotik, lau mobilizazio
edo mugimenduk utzi dute aztarna
ideologiko nabarmena.
• Denboran urrutien dagoena eta lehendabizikoa,
arma nuklearrak ezabatzearen
aldeko kanpaina izan zen. 50.eko hamarraldian
Frantziak eta Alemaniak bultzatutako
Europar Armadaren proiektua geldiaraztea
lortu zuen. Indar ezkertiar eta antifaxistak
biltzen zituen Bakearen Munduko Batzordeak
antolatu zuen kanpaina, bukaeran Moskuk
eta sobietarren aldeko erakunde bakezale
eta politikoek kontrolatzen bazuten ere.
• Hurrengo mugimenduan, 60.eko hamarraldian,
alde bateko desarmea eskatzeko
kanpainak egin ziren. CNDk Britainia
Handian egin zuen bezala, kanpainotan
nork bere gobernuari eskatzen zion desnuklearizazioaren
lehen urratsak egin zitzan,
armagintza eta defentsa nuklearrak erabat
baztertuz. Britainia Handiaz gain, Alemanian
ere hainbat talde eta kanpaina abiatu ziren.
Alemaniako kasuan, Eliza Protestantearen
parte hartzea azpimarragarria izan zen, bazko
garaian arma nuklearren aurkako jardunak
eta ibilaldiak antolatu baitzituen, bereziki
Estatu Batuek Alemanien zituzten
armen kontra.• 70.eko hamarraldian, mugimendu
antimilitaristak gai nuklearrak alde batean
utzi eta gerraren hondamendiak, inperialismoa
eta armadetan parte hartzea salatzeari
ekin zion. Ezker Berriaren inguruan bildu
ziren ikasle eta gazteek sozialista eta komunista
“ofizialei” buruz zuten iritzia guztiz
kritikoa zen, eta Vietnameko gerra beren
protesta eta eskarien gai nagusia bihurtu
zen.
• Laugarren mugimendua 1979. urtean
sortu zen, Helmut Schmidt Alemaniako
kantzelari sozialdemokratak hala eskaturik,
NATO erakundeak “Erabaki Bikoitza” hartu
zuenean. Batetik, tiramen ertaineko 500
misil nuklear ezartzea (500-5.000 kilometroko
tiramena) Estatu Batuek Mendebaldeko
Europan zituen baseetan (Alemania,
Britainia Handia, Italia, Belgika eta Herbehereak),
eta, bestetik, presionatzea bi aldeko
negoziazioei ekiteko Varsoviako Itunarekin
Genevan, Ekialdeko erakundeak arma
nuklearrak ken eta suntsi zitzan.
• 80.eko hamarraldian milioika herritarrek
esku hartu zuten desarme nuklearraren
aldeko talde eta kanpainetan, Europako
bi aldeetan. Azkenean, 1987. urtean R. Reagan-ek
eta M. Gorbatxov-ek arma ertainak
suntsitzeko hitzarmena sinatu zuten,
nahiz eta horrek Europako desarmea guztiz
burutu ez.
Azkeneko fase honetan, Europan desarme
nuklearraren aldeko mugimendua
izugarri hedatu zenean, E.P. Thompsonen
teoria “suntsitzaileak” indarra hartu zuen.
Teoria horren arabera, Estatu Batuen eta Sobietar
Batasunaren industria eta teknologia
militarren hazkunde geldiezinak biosferaren
beraren bizia arriskuan jartzen zuen,
gerra nuklearraren mehatxua gero eta handiagoa
baitzen.Espainiar Estatuan ere gertatu ziren
mobilizazio handiak, Espainia NATOtik kanpo
gera zedin. Felipe Gonzalez sozialistaren
gobernuak agindutako NATOri buruzko
erreferenduma egin behar izan zuen 1986ko
martxoaren 12an. Emaitzen arteko aldea
txikia bazen ere, baiezkoak irabazi egin zion
(bozken %50,4) mugimendu bakezale indartsuari.
Hego Euskal Herrian NATOn jarraitzearen
inguruan, ezezkoak 20 puntuko
aldearekin garaitu zuen; halaber, ezezkoa
Katalunian eta Kanarietan ere nagusitu zen.
Espainiako eta Euskal Herriko mugimendu
antimilitaristak galtzaile atera arren, NATOren
aurkako borroka horren oinordekoa
kontzientzia eragozpen mugimendua dugu.
1988. urtetik aurrera intsumisio kanpainak
presio handia egin du gizarte mailan derrigorrezko
soldadutzaren kontra. Azkenik
Partido Popularrak, agintean 1995. urtetik,
2000. urtetik aurrera armada profesionala
antolatzea erabaki du.1970. urtearen hamarraldian zehar higikunde
ekologistak punta-puntako papera jokatu zuen. Ez
dira haren eskakizun guztiak bete, baina lorpen
batzuk eskuratu ditu behintzat, besteak beste
zenbait estatu industrial handiren garapen
nuklearrerako programak geldiaraztea eta murriztea.
1980. urtearen hamarraldian, berriz, gero eta
gehiago zabaldu zen higikunde ekologistaren
eragina. Eguneroko hizkuntza, eliteen hizkuntza
eta are hizkuntza ofiziala ere, lexiko ekologistatik
harturiko hitzez bete zen: ingurumena, bizi kalitatea,
berziklatzea, kutsadura, kaltegarritasuna, etab.
Ondoko bi gertaera nagusi hauen ondorioz gertatu
da hori guztia: izpirituaren bilakaeraren ondorioz,
batetik, eta diskurtsu askok erreferentzia gisa hartu
duen dotrina ekologiko moduko baten sorreraren
ondorioz, bestetik, dotrina bat zeina irakasgai
bihurtu baita, leku askotan, moralarekin,
higienearekin eta gizabidezko heziketarekin batera.
Horri guztiari esker, aldatu egin dira ekologismoaren
gaietako batzuk, funtsean ez bada ere, bai bederen
estatutuari dagokionez, abangoardiako balioen
eremu eztabaidagarria alde batera utzi eta balio
unibertsaletara igarotzeko: demokrazia, giza justizia
eta herriek beren kabuz jarduteko duten eskubidea.
Bistan da egoera honek, hau da ideologia ofizialak
ekologia bere gain hartzeak sortu duen egoera berri
honek, arrisku handiak dakartzala higikunde
ekologistarentzat eta haren oinarrian dauden
xedeentzat. Krisi ekologikoak ez ote du higikunde
ekologikoaren krisia ere ekarriko?
Krisi ekologikoak zibilizazio industrial eta urbano
baten eraikuntza prozesuaren alor guztiak hartzen
ditu bere baitan. Erreakziozko gertaera bat da,
ideologikoki totalizatzailea eta ia totalitarioa. Krisi
honek kolokan jartzen ditu, koherentziaz eta bere
osotasunean, gizakiaren gaur egungo bizitzaren
alderdi guztiak, bai behintzat mendebaldeko
gizartean, hau da krisiak eragin sakonena eduki
duen gizartean, finkatu eta irudikatu den giza
bizitzaren alderdiak.Agintari hautetsiak ez daude gerrarako prestaturik
eta gabezia horren ondorioz bereizten dira zeregin
militarra eta zibila. Aldi berean, ordea, estatu
aginpidearen batasunaren ideiak aginpide zibila
beren esku duten agintarien mende jartzen ditu
agintari militarrak: hori da demokrazia existitzeko
baldintzetako bat.
Aldi berean, oinarrizko hastapen horri berme zehatz
bat emateko bigarren hastapen bat behar da,
lehenengoa baino garrantzi gutxiagokoa: nazioaren
babesa "nazio armatuari", hau da nahitaezko
soldadutzaren bidez gauzatzen den nazio armatuari,
dagokiola dioen hastapena, hain zuzen ere.
Hastapen horren oinarrian akats bat dago, ordea.
Alderdi ezkertiarrek, akats horretaz ohartarazten
duten alderdiek, gobernuaren edo Estatu Gorenaren
kolpe baten kontrako bermea izan daitekeela uste
dute, barneko gatazketan, hiritarrez osaturiko
gudaroste batek, hau da gudaroste zatitu batek,
ezin baitu, berez, alderdietako baten mesedetan
eraginkortasunez esku hartu. Baina hiritarren
"zatiketa" hori desagertu egiten da diziplina eta
dotrina militarrararekin. Estatu Gorenarentzat eta
militar tradizionalistentzat egokiagoa da nahitaezko
soldadutza, borondatezko soldadutza baino.
Baina teknika militarren bilakaera, guduen emaitzan
kopuruak garrantzi gutxiago edukitzea, arma
berrietan adituak prestatzeko beharra, ezaugarri
horiek guztiek kolokan jartzen dute bigarren
hastapen hori.
Teorian zalantzan jartzen ez dena mendekotasunaren
oinarrizko hastapena, azken batean
abstentzioaren hastapena da: gudarostea,
aginpidearen tresna da eta ez du eduki behar
borondate politiko propiorik. Kontua da punch
militar bat gertatu daitekeela. Eta gudarosteak,
pentsamoldez, ezin du esku hartu gabe gelditu
"oinarrizkotzat hartzen dituen hastapenen babesa"
arriskuan denean, aginpide zibilaren hastapena
beteaz ala bete gabe. Are gehiago Oinarrizko Legeek
hala agintzen diotenean.
Krisi ekologikoa: kondaira ala errealitatea
Mundu osoan barrena talde ekologista,
alderdi berde eta ingurumena babesteko
protesta kanpainak gailentzearekin batera,
zientzilari eta politiko anitzek fenomeno
horren inguruko hausnarketa egin dute.
Ingurumenaren aldeko mugimenduen oinarri
sozio-politikoak eta eskaera eta kritika
horien zentzutasun eta zientifikotasuna ere
aztertu dituzte.
70.eko hamarraldiaren hasieran, Erromako
Klub ospetsuak hala eskaturik, Meadows-ek
eta Pesarovic-ek “Hazkundearen
Mugak” izeneko txostenak burutu zituzten.
Txosten horien helburua ingurumenaren eta
energia erreserben egoera aztertzea zen.
Lehengaien kontsumoak etengabe gora
egiten zuela ikusirik, txostengileek “zero
hazkundearen” aldeko iritzia azaldu zuten,
ekonomia eta industria garapena kontsumismo
hutsetik alden zedin.
Politikoei dagokienez, J. Carter Estatu
Batuetako presidente demokratak “Global
2000” izeneko txostena egiteko agindua
eman zion zientzilari ugariz osaturiko lan
talde bati. 2000. urterako Lurraren ingurumenaren
egoera aztertzea zuen helburu
txostenak, eta, bidenabar, milurteko berrian
krisi ekologikoaren eraginak aurreikusi.
Dena dela, Nazio Batuen Ingurumen
Programaren aginduz 1987. urtean “Guztion
Etorkizuna” izenarekin argitaratu zen txostenak
izan du garrantzirik handiena politikoengan.
Gro Harlem Brundtand Norvegiako
lehen ministroak sinatu zuen eta,
ondorioz, Brundtand izenez ere ezagutzen
dugu txosten hori. Ekologiaren gaineko
datuen larritasunaz jabeturik, informeakgarapen jasangarriaren ildotik abiatzeko
proposamena egin zuen.
Aipaturiko hiru txostenek, eta garai
horretan eginiko beste askok ere, ingurumenak
jasaten dituen kalte eta hondamendiak
agerian uzteaz gain, argi eta garbi
kokatu dute gaitzaren sorburua: ekosistemak
errespetatzen ez dituen industriaren
garapen eredua, gizakiak bultzatutako garapen
eredua, alegia.
Bestalde, sarritan nahas-mahaskeriaz
erabiltzen ditugun bi termino ongi bereiztu
behar ditugu: ekologia eta ekologismoa.
Jesus Ibañez profesoreak zioenez, soziologia
eta sozialismoa inork gutxik nahastu
egiten dituen arren, ahantzi egiten dugu
ekologia zientzien atal bat dela –1879. urtean
Haeckel alemaniar biologoak eman
zion izena– eta ekologismoa 60.eko hamarraldian
energia nuklearra alor zibilean erabiltzearen
aurka sortu zen giza mugimendua
dela. Ekologia ezezik, gizakien eta naturaren
arteko harreman kaskarrak ere aztertzen
ditu ekologismoak eta aldaketarako
alternatibak eskaini nahi ditu.
Halaber, ez dezagun pentsa mugimendu
ekologista eta alderdi berdeak gauza bera
direnik. Gaia hobeki ulertzeko azter ditzagun
giza mugimendu berri honen korapiloak.
Ekologismoa, subjektu sozio-politiko gisa
Ekologismoaren historia aztertzen dugularik,
gisa honetako lehen mugimendua
XIX. mendeko ideia kontserbazionistekin
lotuta atzeman dezakegu. Mugimendu aitzindari
horrek leku basatiak babestea eskatzen
zuen, parke edo erreserba bihurtuz,
eta jatorrizko herri indigenen aldeko defentsa
egiten zuen. Ondotik, anarkismoaren
eskutik zebilen ekologismo ezkertiarrak
bizimodu sanoa lortzeko naturismo eta higienismoa
aldarrikatu zituen.Ingurumenaren aldeko mugimenduaren
bigarren aldia XX. mendearen erdialdean
agertu zen, DDT bezalako pestizidak edo
energia nuklearraren erabilpena salatzeko.
Klase ertaineko hainbat herritarrek, biologia,
medikuntza eta beste giza eta natur
zientzien ikertzaileekin batera, mugimendu
ekologista berri bat sortu zuten 70. eta
80.eko hamarkadetan. Mugimendu horren
ondorioz lehendabiziko alderdi berdeak
agertu ziren Zeelanda Berrian eta Alemanian,
eta gero beste herrialde batzuetan.
Alderdi handien artean –kontserbadoreak,
demokristauak, sozialdemokratak eta komunistak–
berezko lekua lortzeko 20 urtez borrokan
aritu ondoren, 1998. urtean Die Grünen
edo Alemaniako Alderdi Berdeak esku
hartu du Gerhard Schöder sozialdemokrata
buru duen gobernu koalizioan.
Arestian aipatu dugunez, mugimendu
ekologista eta alderdi berdeak ezin ditugu
multzo berean sartu. Mugimendu ekologista
askotarikoa da, bai izaeran eta antolamenduan,
bai jarduteko moduan. Alderdi
berdeak politika konkretu baten adierazle
dira.
Ehun urte beteak dituzten Estatu Batuetako
Sierra Club, Audubon Society talde
kontserbazionistak direla, edo nazioarteko
World Wild Fund (Naturaren Mundu Fondoa),
Greenpeace edo errepide eta errauskailuak
eraikitzearen aurka maila lokalean
diharduten taldeak direla, mugimendu ekologistazari garenean ekintza kolektibo berria
aipatu nahi dugu. Subjektu sozio-politiko
berria dugu mugimendu ekologista,
berezko estrategia, antolamendu eta diskurtso
publiko eta guzti. Subjektu sozio-politiko
gisa, nortasun ezaugarri komunez gain
oso bestelakoak diren ikuspuntu eta aukera
politikoak ere baditu.
Diskurtso publikoaren arabera, egun
hiru joera atzeman daitezke mugimendu
ekologistaren baitan. Hastapeneko mugimendu
ekologistak naturaren eta gizartearen
arteko harremanen gaineko ikuspegian
izan zuen sorburu; gizartearen bizimodua
alde batean utzita, bizimodu naturala
zaindu eta babestu behar da, naturaren
arauak errespetatuz. Oinarri horiekin,
kontserbazionismoak ehun urte eman ditu
gizartean gero eta gehiago hedatuz. Ekologismo
sozio-politikoaren ustetan, ezinezkoa
da gizartea antolatzeko dugun
modua eta naturarekiko harremanak banantzea;
biek batera egiten dute aurrera, gizakien
pertzepziotik kanpo naturak berezko
balorerik ez baitu. Natura alda daiteke eta
aldatu behar da, baina betiere arduraz eta
giza justiziaz. Azkenaldi honetan, hirugarren
joera bat indartzen ari da, Deep Ecology
delakoa, alegia. Deep Ecology edo ekologia
sakona James Lovelock ingeles matematikariaren
Gaia hipotesiarekin loturik
dago. Hipotesi horren arabera, biosfera,
bere funtzionamenduan, izaki biziduna,
autonomiaduna eta autorregulatua da. Hortaz,
gizakia organismo horren zatia baino
ez da, eta gainerako bizidunen eskubide
berak ditu.Hazkundearen mugari buruzko gogoeta
praktikoak eta mundu natural ez gizatiarrarekiko
kezka etikoak elkarrekin konbinatzen dira
ekologismoan, eta ideia politiko bat sortzen
dute. Ideologia deitzen diogu (zentzu
funtzionalean), baduelako, lehenik, mundu
politiko eta sozialaren deskripzio jakin bat
–betaurreko berdeak–, mundu horretan
orientatzeko lagungarri zaiguna. Horrez gainera,
badu aldaketa politikorako programa
bat eta, garrantzi handiko datua, badu gizarte
eredu bat, zeinetan uste baitute ekologistek
gizakiak behar lukeela bizi, «gizarte iraunarazgarri»
gisa deskribatua. Programa politiko-ekologikoaren
osagai deskriptiboak eta
preskriptiboak ezin txerta daitezke beste ideologia
politiko batzuen baitan (sozialismoaren
baitan, esaterako) ideologia horiek errotik aldatu
gabe; eta horrenbestez, ideologia horien
parean koka daiteke ekologismoa, XX. mendearen
amaierako merkatu politikoan lehian.
Aldiz, ingurumenari buruzkoak (kontserbazioa,
kutsaduraren kontrola, hondakinak berziklatzea,
etab.) errazago sar daitezke paradigma
ideologiko ezagunagoetan, eta gai horiek
esparru politiko guztian begi onez onartuak
izanak nabarmentzen du aukeraketa horren
presentzia aktiboa zenbaterainokoa den.
Andrew Dobson, “Pentsamendu politiko berdea”, Paidos,
1997.
Adostasunak eta adostasun ezak ideologia ekologistaren baitan
Ekologismoa ideologia berria da, beharbada,
bizi dugun historia une honetan ideologiarik
gazte eta txundigarriena, eta ingurune
naturalarekiko harreman berriak
eskatzen ditu, naturaren beraren arauak
kontuan hartuko lituzkeen harremanak.
Mugimendu honek hedatzen segitzen du,
jarraitzaile berriak beregenatuz. Ideologia
honek ez du botere politikoa erabili eta
kontrolatu nahi, baizik eta gizarte zibilaren
eta Estatuaren arteko harremanak berregituratu.
Abiapuntuan, ideologia ekologistak biodibertsitatea
sortzen duen ekosistema multzotzat
hartzen du natura; mugatuak diren
ekosistema horiek prozesu sutsitzaileen
menpe daude. Ekosistemek nozitzen duten
giza inpaktuari aurre egiteko ardura irizpideak
ezarri behar dira, erantzukizunez joka
dezagun eta jabe gaitezen bizi garen natur
sistema agor daitekeela. Ekologismoak nahaigo
ditu oinarrizko demokrazia eta publikoki
arriskuak onartzea, adituak eta irtenbidetekniko-zientifikoak baino, zientzilariak
industrialismoaren laguntzaile eta
babesle baitira.
Zenbaitetan bizitzarekiko begiruneak
desobedientzia zibilean, sabotajean eta prebentzioaren
aldeko beste eskaeretan murgiltzen
ditu jarraitzaileak. Gizakien zein
gainerako bizidunen bizi baldintzak hobetzea
eta animalien eskubideak aldarrikatzea
dute helburu.
Gobernu, sindikatu, enpresa, alderdi
edo erakundeak teoria mailan bat datoz
ekologismoak dioenarekin eta baliteke horixe
izatea ekologismoaren arazorik latzena.
Garapen jasangarria kontzeptu malgua
eta forma anitzekoa denez, aho batez denek
aldarrikatzen dute kontzeptu hori. Batzuek,
hala ere, “hazkunde jasangarria” edo
“garapen iraunkorra” diote eta ondoren erradikalismo
ekologistari luzatzen dizkiote eragozpenak.
Sozialismoaren porrotaren ondotik,
alabaina, ekologismoak die aurre egiten
kontsumismoari, neurri gabeko garapenari
eta kapitalismoaren desorekei, alternatiba
teknologiko eta ekonomikoak proposatuz.
Eta alternatibez mintzatzen direnean,
orduantxe hasten dira ekologisten arteko
adostasun ezak. Izan ere, mendebaldeko
ekologistentzat Lurraren gainpopulazioa da
arazo nagusia; beste batzuentzat arazoa ez
da biztanle kopurua, baizik eta herritarren
% 20k guztion artean ekoiztutako baliabideen
eta energiaren % 80 kontsumitzea.
Ekologismoaren partaideen artean pragmatismo
berritzaile eta liberalaren jarraitzaileak
ere baditigu. Horien ustetan, sistema
posible eta bideragarri bakarra kapitalismoa
da, eta sistemak berak ingurumenari egiten
dizkion kalteei aurre egiteko interes
publikoaren alde arautzea proposatzen
dute, hala nola, zerga edo merkataritza pizgarrien
bidez edo kutsadura eta kalte ekologiko
bakoitzeko ordaindu beharreko
zenbatekoa ezarriz.
Ekosozialismoak, aldiz, uste du diru eta
lehiaketa legeak bateraezinak direla eguzki
sistemaren logika naturalarekin. Muturreko
ekologismoak zientziak eta teknologiak
izandako rola kritikatzen du. Ekofeminismoak
maila berean kokatzen ditu
naturak jasaten duen tratua eta emakumeek
pairatzen duten patriarkatua. Horiek eta
ekologismo, deep ecology, kontserbazionismo,
naturismo eta bizimodu sanoen
gaineko beste hamaika joerak aberastu eta
zabaldu egiten dute mugimendu ekologista,
baina, aldi berean, ahaldu ere egiten
dute, sakabanatzea eta alderdikeria eraginez.
Ekologismoaren arerio eta aurkakoek
aski ongi dakite hori, eta ingurumenaren
aldeko diskurtso mobilizatzailea geldiarazteko
jadanik hasi dira itunak eta kontramugimenduak
antolatzen.
Gizarte patriarkala eta diskurtso feminista: berdintasuna eta desberdintasuna
Feministen borroka patriarkatua bera
bezain zaharra bada ere, 60.eko hamarraldian
ideologia berria sortu zen mendebaldean,
globalizazioarekin batera mundu osora
hedatu dena. Ideologia horren helburua
bat dator historian aitzin izandako mugimendu
feministen borrokarekin: patriarkatua
suntsitzea, hots, biztanleriaren erdia
baino gehiago agintetik eta botere politiko,
ekonomiko, militar edo akademikotik kanpo
uzten duen sistema deuseztea. Famili
lanak, etxea, garbiketa eta haurrak, horiexek
dira emakumeen arduren muga,
azken batean haien patu biologikoa hori
baita. Patriarkatuak eragin dituen frustazio
eta errepresio historiko horiei aurre egiteko
altxatu da feminismoa, atzokoa eta gaurkoa.
XIX. eta XX. mendeetan gizonezko nahiz
emakumezko ekintzaile askok uste izan
dute sozialismoak deuseztuko zuela emakumeen
zapalkuntza, horregatik feminismoaren
ekarpenak sozialismoaren baitan
kokatu behar ditugu. Feminismo berriak
egoera hori aldatu du, nahiz eta, gainerako
mugimendu sozialak bezala, ezkerrarekin
lotura handiagoak izan eskubiarekin
baino.
Feminismoa ideologia berritzat hartzen
badugu, jakin behar dugu zer lortu nahi
duten emakumeek. Erantzuna erraza ez
den arren, laburbildu genezake generoetan
oinarritutako sistema sozialari buru egin
nahi diola, maskulinoaren eta femeninoaren
arteko banaketak astintzea. Hori
bera eskatzen dute gay eta lesbianek ere.
Boterean jarduteko aukera gizonezkoei
soilik eman dien prozesua indargabetu
nahi dute, prozesu horrek utzi baititu
emakumezkoak boteretik eta erabakiak
hartzeko esparrutik kanpo. Prozesuak
finkatuta zituen emakumeen zereginak ere:
ugalketa biologiko eta afektiboa, familiaren
ardura eta lan industrialerako eta intelektualerako
indarrak berritzea. Generoen
arteko rol banaketa iraingarri hori desagertarazi
nahi du feminismo berriak; ondorioz,
kolokan daude sozialismo askatzailearen
hitzak zein liberalismoaren etorrera.Jullet Mitchell eta Joan Kelly estatubatuarrek
diotenez, emakumeen aurkako
zapalkuntza lau harreman eremu edo modutan
oinarritzen da:Emakume mugimenduak ideologia politikoen,
batez ere liberalismoaren eta marxismoaren,
zordun eta sinesmen erlijiosoen
eta adierazpen moralen zordun dira, baina
ez dira makurtzen gizonek beren kontraesanak
azaltzeko antolatzen dituzten egitura
diskurtsibo handietara.
Nagusi eta esklabo, jaun eta jopu, esplotatzaile
eta esplotatu, zuzen eta pekatari, on
eta gaizto, zintzo eta ustel, hitzezko mamuak
besterik ez dira, edo hori dena dira; iraultza
handiak eta haien ondorengo gizarte sistemak
sorrarazi dituzten adierazpen binario eta
bipolarizatuak osatzeko bide ematen duten
hitzezko mamuak dira, baina aldi berean,
ingurunean, ingurunearen gainean eta ingurunetik
bizitzeak eta bizirik irauteak duen
konplexutasunari irtenbiderik ematen ez dioten
hitzezko mamuak dira.
1912an Massachusetts-eko ehungintzaren
greban parte hartu zuten emakumeek
bezala «ogia eta arrosak» eskatzeak ez du desagerraraziko
esplotazioa, eta Plaza de Mayoko
Amen «solicitada» delakoek ez dute Argentinako
diktadura indargabetuko, eta emakumeek
«eskailerak garbitzeak» ez du beren senarren
langabezia konponduko, baina «paradisu
galduaren» mito erlijiosoan eta «etorkizuneko
paradisuaren» utopia politikoan
eguneroko eta gaueroko gosea, atsekabea eta
nekea agertzen dira etengabe, lehenbailehen
konpondu beharko litzatekeen ohikotasun
bat osatuz.
Carmen Elejabeitia, “Emakume mugimenduak, mugimendu
sozialen paradoxa”. Documentación social
aldizkaria, 90. zbkia. 1993. Madril.• Ekoizpen harremanak
Gizarte postindustrilean gertatutako aldaketarik
nabarmenetakoa emakumeek lan
munduan esku hartzea izan da. Hala eta
guztiz ere, emakumeek etxean edo famili
mailan egiten duten lana ez-produktiboa
izaten segitzen du, hau da, soldata jasotzeko
eskubiderik ez du ematen. Oro har, lan
munduan bigarren mailako eta gutxien ordaindutako
lanak emakumeei ematen zaizkie
oraindik ere.
• Ugalketa harremanak
Esakune feminista batek honela dio
“Emakumea, etxea presondegia duzu”.
Horrekin esan nahi da norbere bizilekuan
bete behar dutela emakumeek biologiak eta
kulturak eskatzen duten ugalketa. Hantxe
bertan soldatapeko emakumeek hasi behar
dute beren bigarren lansaioa. Etxean arren
eta emeen arteko rolek bereiztuta jarraitzen
dute.
• Sexu harremanak
Patriarkatuak ezarri duen sexu estandar
bikoitza kritikatzen du feminismoak. Estandar
horren arabera, emakumeak gizonezkoengogo eta grinen menpe daude, eta
menpekotasun horri uko egiten diotenean
bortizkeria matxistaren biktima bihurtzen
dira.
• Gizarte harremanak
Misoginia kulturalak bizirik dirau gizartean,
emakumea oraindik ere gizonaren
grinaren objektu baita. Ardura postuetatik
baztertua segitzen du eta horren adierazle
dugu emakumezko ordezkarien kopurua
sistema politikoan; edo unibertsitatean suertatzen
den desoreka emakumezko irakasle
eta katedradun kopurua eta ikasten ari diren
nesken kopurua alderatzean.Gainerako mugimendu sozialetan bezala,
feminismoaren baitan ere nagusi dugu
aniztasuna. Garai, leku eta ingurune bakoitzaren
arabera antolatu dute emakumeek
gizarte sistemari buru egiteko modua. Beraz,
feminismo ugari ditugu eta, aldi berean,
horiek guztiak biltzen dituen feminismo
bakarra ere badugu.
Bada feminismo liberala, klase ertaineko
emakumeen eskaera sufragisten oinordekoa
dena, eta bada feminismo sozialista,
Estatu Batuetako emakume langileen borrokaren
oroimenez martxoaren 8a emakumearen
nazioarteko egun bilakatu duena.
Feminismoaren bi joera horietako bakoitzak
sorburu ideologikoaren programak eta ohiturak
bereganatu ditu. Baina alderdi eta
feminismoaren militantzia bikoitzaz gain,
bada etxekoandreen inguruan antolatutako
feminismo soziala, batetik, eta, bestetik,
arraza feminismoa, emakume beltz eta latinoamerikarrak
Estatu Batuetan edo Asia,
Afrika, Karibe, Turkia eta Kurdistango
emakumeak Britainia Handian eta Alemanian
biltzen dituena.
Mendebaldeko demokrazia kapitalistetan
patriarkatu sistemari eraso egiten dion
feminismo erradikala dugu, eta feminismo
sozial eta jendetsua hirugarren munduan.
Hala, hegoaldekoek soldata berdintasuna
eta unibertsitateko hezkuntza eskatzen badituzte
ere, mendebaldeko feminismoak
gizarte egiturari baino kultur estereotipoei,
psikologiari eta antropologia sozialari egiten
die kasu emakumeen zapalkuntzarekin
bukatzeko.
Feminismoaren multzoan hau dena sar
genezake: bere etxetik 1.000 kilometrora
oporrak pasatzen dituen mendebaldeko
irakasle eta etxekoandre baten lan, familia
eta politikaren inguruko kezkaz; iparraldeko
herrialde batean gizarte eskubiderik gabe
bizi den emakume beltz baten eskaera sozialak,
edo eguzki galdatan ura, erregaia eta
bazka garraiatzen dituen hegoaldeko
emakume analfabeto baten lanak gutxieneko
zerbitzurik gabe etxea eta seme-alabak
aurrera ateratzeko. Dena mugimendu ideologiko
berean sartzea lan makala da eta sarrikontraesanak gertatzen dira, batez ere ikusirik
mobilizatzen diren emakume askok eta
askok beren burua feministatzat hartzen ez
dutela eta feminismoaren alde agertzen direnak
kritikatzen dituztela.Euskal Herrian bertan ikus ditzakegu
mugimenduaren aniztasun eta konplexutasunak.
Batetik, hamar urtez emakumeen aldeko
ekintza positiboak bultzatu dituen Emakunderen
feminismo instituzionala dugu,
eta, bestetik, aisialdi eta kultur guneetan
biltzen diren etxekoandrez osatutako taldeak.
Francoren diktadura baino lehenago
Emakume Abertzale Batza izan zen eta
azken bi hamarkadetan Euskal Herriko
Emakume Asanbleak eratuz eta joera berriak
sortuz joan dira: Egizan, Plazandreok,
Clara Campoamor, Lanbroa eta Maria de
Maeztu foroak. Auzo, institutu, unibertsitate
edo sindikatu mailan ere antolatu dira
emakume taldeak. Horiek guztiek, lesbianen
taldeekin eta erasoak salatzeko taldeekin
batera, osatzen dute euskal mugimendu
feminista.
Euskal Herria bezalako lurralde txiki
batean, internazionalismoarekin lotuta dauden
emakume taldeak atzeman daitezke,
edota alderdi eta erakundeetan feminista
gisa esku hartzen duten emakumeak. Beste
batzuek, ordea, egungo sistema politikoari
muzin egiten diote edo ekofeminismoaren
ildotik abiatzen dira. Nahiz eta orain
arte ibilitako bidea luzea izan eta anitz lortutako
garaipenak, patriarkatuak gizartearen
esparru asko ditu oraindik bere atzaparretan.Déclaration des droits de la femme et de la
citoyenne. Olimpia de Gouges (1748-1793).
Théroigne de Méricourt eta Clara Lacomberekin
batera, Olimpia de Gouges da Iraultza garaian
sortu zen baina sexuen arteko berdintasun politikoa
ezarri ez zuen lehenengo feminismo frantseseko
heroi nagusietako bat.
Iraultza lehertu zenean itxuraldatu egin zen, nahiz
eta iraultzak eman zion hatsa, eta eskubideen
berdintasunaren alde borrokatu zen, igarpenerako
dohain handiak erakutsiz.
1791ko urrian, Batzar Eratzaileak emakumeei
hiritar eskubideak ezagutzen ez zizkien Konstituzio
bat onartu zuenean, Olimpiak testu bikain bat
eman zuen argitara, feminismoaren historian eragin
handia izan zuena. Déclaration des droits de la femme
et de la citoyenne da testu hori, gizonaren
eskubideetatik kopiaturiko testua. Maria Antonietari
eskainitako sarreran honela zioen: «Iraultza
hau emakumeek beren egoera lazgarriaz eta
gizartean galdu dituzten eskubide guztiez jabetzen
direnean bakarrik gauzatu ahal izango da. Eman
zure sustengua, andere, zeregin eder horri; defendatu
sexu zorigaiztoko hau, eta zure esku izango duzu
aurki erresumaren erdia eta beste erdiaren,
gutxienez, herena». 10. artikuluan Olimpiak esaldi
harrigarri eta profetiko hau idatzi zuen: «Emakume
batek badu urkamendira igotzeko eskubidea, orobat
behar du eduki tribunara igotzekoa».
Girondarra zelakoan atxilotu eta 1793ko azaroaren
6an hil zuten.
Théroigne de Méricourt Iraultzaren mito bihurtu
zen berehala, eta prentsa erregezalearen erasoak
jasan zituen; Maria Antonieta hiltzen saiatu zela
asmatu eta hargatik salatu zuten. Esetsaldiaren
ondoren onartu zen errugabea zela. Girondarrekin
bat egin eta Europako monarkiak erasotzeko
«amazonen gudarosteak» sortzen ahalegindu zen,
baina huts egin zuen. Berdintasun zibil eta politikoa
eskatu zuen emakumeentzat. Tullerien erasoan
parte hartu zuen. Gironderen gainbeheraren
ondoren emakume jakobinoek zigortu egin zuten
bilutsik Konbentzioaren aurrean. Maratek babesa
eman zion, baina irain haiek babesetxera eraman
zuten. Izuaren amaieran Iraultzak alde batera utzi
zuen Théroigneren ideala, eta heroia erotu egin
zen. Babesetxean hogeita hiru urte eman ondoren
hil zen; adimen eritasunezko kasu ospetsuenetakoa
izan zen.Feminismoa historian zehar.
«Feminismo» hitza III. Errepublikarekin batera
Frantzian sorturiko neologismo bat da: gizabanakohiritarraren
sorrerak gizonaren eta emakumearen
arteko berdintasuna dakar.
Feminismoaren historia, feminismoa gertaera
kolektibotzat harturik, XIX. mendean sortu zen.
Frantziako Iraultzan borondate kolektiboa adierazi
zuten emakumeek eta beren arazo espezifikoez
ohartzearekin batera gizarte politiko berrian gizonek
bezala parte hartzeko nahia azaldu zuten.
Erreklamazio liburuak, eskariak, klub politikoak
eta Olimpia de Gougesen Déclaration des droits
de la femme ospetsua dira jarduera militante horren
lehenengo elementuak. 1830az gero emakumeek
subjektu politikoez osaturiko talde bateko kide
gisa agertu ziren, beren «mendeetako morrontza»
salatuz eta gizartean gizonen pareko lekua emango
dien «askatasuna» eta «burujabetasuna» eskatuz.
1848ko iraultzan berirro agertu ziren, bai
iraultzakideekin batera, sozialistekin eta
errepublikazaleekin batera, eta bai beren kasa,
emakumeen klub batean, La Voix des femmes
egunkari feministan. Asaldura politikoko hiru une
haietan –1789, 1830, 1848– irudi berbera agertu
zen: eskakizun feministak adierazteko eta aldi
berean haien ondorio errealen kontrako jarrera
hartzeko aukera ematen duen pentsamolde
iraultzaile bat alegia. Hain zuzen ere, hiru garaietan
itxi ziren emakumeen klubak, gutxietsi zen haien
jarduera politikoa, barregarri utzi ziren haien
eskakizunak eta nabarmendu zen sexuen arteko
desberdintasuna. Horrela, 1848an sufragio
unibertsal delakoa jartzen da indarrean, baina
eskubide horretatik kanpo gelditu ziren
emakumeak. Gizon ezkertiar liberalen eta
iraultzaileen eta feminista erradikalen eta
moderatuen arteko tentsio horrek denboran zehar
iraun zuen, eta 1900 inguruan lehertu zuen azkenik
feminismoa, sozialisten eta burgesen zatiketarekin.
I. Mundu Gerrak feminismoa deuseztu zuen arren,
beti iraun zuen feminismo bakezaleak. Gerra arteko
garaian berriro indartu zen feministen jarduera,
sufragismoaz haraindi. Era berean, Frantzian
emakumeek botoa emateko eskubidea hitzartu
izana, 1944an, Le Deuxième Sexe obrarekin Simone
de Beauvoirrek 1949an lorturiko arrakasta eta
1956an familia Planning-a sortu izana, militantismo
feministaz kanpo baina hari esker gertatu den
gizarte bilakakeraren erakusgarriak dira guztiak.
Feminismoaren historian indar handiko garaiak
eta garai apalagoak txandaka gertatu izanak
erakusten du feminismoaren bikoiztasuna:
higikunde politiko ez jarraitua da, batetik, eta
gizarte higikunde zehazgabea, bestetik, sarritan
feminismoarekin lotu ere egiten ez dena. Adibidez,
1960ko hamarraldian emakumeei eskainitako obrek
haien ekonomia, lanbide eta familia bilakaera dute
aztergai, hau da gizartean zuten "egoera" aztertzen
dute. Emakumeen egoeraren azterketak emakumeek
gizarte bizitzan duten "parte hartzea" hobea dela
azpimarratzen dute. Baina 1970 hamarraldiko
feminismoak haustura ekarri zuen, eta tradizio bat
berreskuratu zuen: emakumeek produkzio sisteman
eta familiaren eta lanaren harremanaren antolaketa
tradizionalean duten lekuaren azterketa soilaz
haraindi, egoera horren berri emateko "zapalkuntza"
eta "esplotazio" terminoak erabiltzea proposatzen
da. Horrela, ez da aski izango atzerapen historikoa
gainditzea eta giza izatearen baitan emakumearen
espezifikotasuna azpimarratzea. Baztertu egiten da
ordu arte «androzentrismotzat» hartzen zena eta
zapalkuntza baten salaketa egiten da, eta horrek
zapalkuntzaren mekanismoak deskribatzera, haren
arrazoiak zeintzuk diren bilatzera eta soluzio
posibleak asmatzera darama higikunde feminista.
"Zapalkuntza" baten salaketa egitea, beraz,
"askapenerako" estrategia bat proposatzea da,
logikaren arabera. "Zapalkuntza" eta «askapen»
terminoek beren esanahi politikoa ematen diote
"egoerari" eta "parte hartzeari": gure gizarteak
gizarte patriarkalak dira, eta sexismoak markatzen
du emakumeen bizitza, arrazismoak bezala.
Horrenbestez, sexu berdintasuna feminismoaren
ezinbesteko utopia da.»
Iturria: Universalis Enziklopedia, 9, 362.