Gizarte jakintza»Gizarte gaiak
Gizarte estratifikazioa
Sarrera
Ikusirik desberdintasunak gizarte orotan
jokatzen duen paper guztiz garrantzitsua,
zientziatzat hartu zenetik arduratu da
soziologia haren kausen eta gizarte egituran
dituen eraginen azterketaz. Gizarte estratifikazioa
kontzeptua erabili dute soziologoek
helburu horri begira.
Desberdintasuna da gizarteen historia
zehaztu duen ezaugarri nagusietako bat.
Gizarte guztiak oinarritu dira desberdintasunean
modu batean edo bestean, lehen
gizarteetatik industria gizarte aurreratuenetaraino,
baina inoiz baino handiagoak dira
horietan desberdintasunak aberastasuna
banatzerakoan. Halatan, adin, indar, trebetasun
edo gizarte rolen banaketa bezalako
faktore naturaletan, hau da, eskuarki
oinordeko jaso diren faktoreetan oinarrituriko
desberdintasunek –lehen gizarteen
bereizgarriak zirenak– egoera askoz
konplexuago bati utzi diote lekua industria
gizarte modernoetan, horietan gizarte
faktore batzuetan oinarritzen baitira hauetan
desberdintasunak (etekinak lortzeko
gaitasuna eskaintzen duten baliabide eta
ondasunen jabetza, lanbidea, ikasketa
maila, familien osaeran gertatu diren aldaketak,
lantegien ixtea, eta abar) eta askoz
gutxiago faktore pertsonaletan. Halatan,
baliabide, aberastasun, botere edo
eraginaren arabera banatu dira gizarteak,
eta gero eta indartsuagoa da betiko fenomeno
bat gure gizarteetan: pobrezia.
Kontzeptua
«Gizarte estratifikazioa» terminoa erabiltzen
da soziologian gizarteetan eta gizarte
taldeen artean dagoen desberdintasunaren
araberako egitura iraunkorrak deskribatzeko.
Haren argitara aztertzen dira aberatsen
eta pobreen arteko aldeak (sarrera ekonomikoetan
eta bizi baldintzetan, esate baterako),
pertsona langabeen pobretzea,
emakumeek gizonen aldean jasan behar
izaten dituzten eragozpenak, langile familian
sorturiko gizabanako batek denboraren
emanean klase ertaineko kide bihurtzeko
dituen aukerak, eta abar.
«Gizarte estratifikazioa» terminoak iradokitzen
duen legez, Lur-azaleko geruzak edo
estratuak ordenatzen diren bezala sailka
daitezke gizarte taldeak, mailaka alegia, eta
gizarteko behe eta goi mailez, geruzez edo
estratuez hitz egin ahal izango dugu, aintzat
hartuz gero aberastasun, botere edo
prestijioaren jabetzaren banaketa desberdina;
eta mailak bereiziko dira halaber adin,
sexu, arraza edo erlijioaren arabera. Maila
edo geruza bakoitzeko kideek aukera batzuk
izan ditzakete bizitzan, baita pentsatu,
jardun eta sentitzeko modu berdin samarrak
izateko joera ere, eta identitate eta kidetasun
komuna dute beren estratuko gainerako
kideekin. Ezaugarri horiek bereizten dute
estratu bakoitza gainerako estratuetatik.
Gizartearen estratifikazio mota batzuk historian zehar
Bost gizarte estratifikazio mota nagusi
bereizi ohi dira, hau da, bost multzo nagusitan
sailkatu ohi da gizarte estratuen arteko
desberdintasuna historia ingurune eta
kultura desberdinen arabera. Halatan, bost
gizarte eredu nagusi bereizten dira:
– Antzin Aroko gizartea,
– Ekialdeko despotismoaren araberako
gizartea,
– kasta gizartea,
– estamentu gizartea, eta
– klase gizartea.Antzin Aroko eredua dagokie lehen
gizarte ehiztari-biltzaileei; haietan, funtzio
magikoen titularitatea eta giza nortasunaren
ezaugarri batzuk, ziren gizarte desberdintasunerako
faktoreak, indarra eta trebetasuna
esate baterako, ehizean eta gerran
garrantzizko faktoreak ziren aldetik. Oinordekotzan
oinarrituak ziren eragin handieneko
estratuak, buruzagia eta xamana adibidez
(sendatu, etorkizuna asmatu edo izpirituei
deitzeko naturaz kanpoko ahalak dituen
aztia da xamana). Gizarte konplexuagoetan,
lanerako metalezko tresnak eta lurgintza
teknikak ezagutzen zituzten gizarte
laborarietan esate baterako, ugariago ziren
gizarte desberdintasunak eta hiru estratu
nagusitan banatzen ziren:
– sistemaren erpinean zeuden gizabanako
boteretsu eta pribilejiatu gutxi batzuk,
gainerakoek ekoitzen zuten soberakinez
jabetzen zirenak;
– haien azpian zegoen funtzionario eta
espezialista klase jendetsuago bat, klase
gobernariaren zerbitzupean ziharduena;
– oinarrian herri xumea zegoen, gaineko
estratuek ezinbesteko zuten soberakina
ekoizten zuena.
Botere politikoa zen Ekialdeko despotismoa-ren
araberako sistemaren oinarrizko
estratifikazio elementua. Ekialdeko inperio
handietan gorpuztu zen sistema hau (Txina,
India, Egipto, Mongolia, eta abar), baita
Colonen aurreko Ameriketan eta Afrika
beltzean ere. Botere absolutu batek gidatzen
zuen estatua, eta burokrazia boteretsu
bat arduratzen zen administrazioaz: huraxe
zen klase gobernaria. Lurralde zabalak administratzen
zituen klase honek eta beharreko
bitartekoak ezartzen zituen garapen
ekonomikoari begira, herri lanen arloan
bereziki. Azpian zeuden mendekoak, botereak
inolako pribilejiorik ematen ez zien
arren, estatuarentzako lanen bat egiteko
prest egon behar zutenak beti.
Kasta sistema da gizarte hinduaren
araberako desberdintasun sistema. XVI.. endean hasi ziren portugaldarrak kasta
hitza erabiltzen gizarte hinduaren errealitate
konplexua adierazteko, eta leinuaren, hau
da, familia baten aurrekoak eta ondokoak
kontuan hartzen dituen gizarte estratuaren
ideia adierazi nahi zuten haren bidez. Oro
har, lau varna ditu kasten araberako hierarkia
sistemak, beste horrenbeste gizarte
funtzioren ordaineko (varna hitzak hierarkia
maila adierazten du sanskritoz):
– brahmanak (apaizak),
– txatriak (gudariak),
– vaisiyak (merkatariak, negozio gizonak),
– sudrak (laborariak, langileak, zerbitzariak).Halarik ere, jati da kastaren izen hindua,
eta espeziea adierazten du, animalia
eta landare espezieak esate baterako. Familia-talde
diren aldetik, askoz murritzagoak
dira kastak varnak baino eta etorkiak edo
odolak zehazten ditu oroz gainetik: honako
edo halako kastan sortua da bat; baditu
beste bereizgarri batzuk ere: inor bizi den
lurraldea; lanbidea; ahaidetasun erregimena,
kasta bateko kidea beste kasta bateko
zein kiderekin ezkon daitekeen zehazten
duena; har dezaketen janari mota. Sistema
honen araberako hierarkia zehazten duen
irizpidea ez da dirua, ez boterea, baizik eta
araztasuna eta zikintasuna bereizten dituen
ideia erlijiosoa; halatan, kasta bateko kide
izateak halako portaera kodeak eta erritoak
betetzea eskatzen du ezinbestean, inor beste
kastetako pertsonekiko harremanetan kutsatuko
ez bada. Beren kastatik kanporaturiko
gizabanakoek kastagabeen edo
ukiezinen taldea osatzen dute, gizarte hierarkia
hinduaren araberako postu beherenean
daude, eta gehien gutxiesten diren
lanak egiten dituzte. Bi mila urtetik gora
dituen sistema guztiz estatiko honek berebiziko
eragina du egun ere, eta Indiako
jende gehienaren bizitza eta harremanak
baldintzatzen ditu. Halarik ere, mendebaldeko
bizimodua eta pentsamoldea errotzen
ari dira arian-arian gizarte hinduan, hirietako
klase ertainetan eta goi burgesian batez
ere, eta gizarte aldaketa honek kolokan
jar lezake sistema honen egonkortasuna.
Estamentu sistema Erdi Aroko Europan
egokitu da batez ere (V. eta XVI. mendeen
artean) eta gure garaiko industria
estatuetako klase sistemaren aurrekoa da
historian. Feudalismo deritzo estamentuen
araberako erlazio sistemari, eta lurraren
jabetza feudalaren araberako ordena da
haren oinarria. Lur jabetza handia zen feudoa,
eta jauna zen haren jabea; jaunarenmendekoak hertsiki lotuak ziren landu beharreko
lurrari, eta kopuru jakin batzuk ordaindu
behar izaten zizkioten jopu edo
mendekoek jaunari –ondasun, zerbitzu edo
diru bidez– lurra erabiltzeagatik eta jasotzen
zuten babesagatik. Sistema feudalaren
arabera, betebeharrak zituen gizartekide
laiko orok mailaz gorago zegoen beste baten
aurrean, eta erregea edo enperadorea
zegoen erpinean. Halatan, mendekoek zerbitzuak
eta ondasunak zor zizkioten beren
jaunari; behe mailako jaunek, zaldunek,
maila goragoko jaun bati (konde, baroi…)
obeditu behar zioten, eta goi mailako
jaunek leialtasunezko zina egin behar zioten
erregeri. Gizarte feudaletan, bi oinarri
nagusi zituen gizarte funtzioen banakuntzak:
alde batetik, leialtasuna zin egin behar
zion mendekoak maila goragoko jaunari
eta, bestetik, aldi berean aitortu behar
zuen mendekoak zinaren araberako obligazioak
beteko zituela ezinbestean. Halatan,
gizartekideen arteko kontratu loturen
bidez itxuratzen zen gizarte feudalaren
batasuna; maila behereenetik hasi eta goraino
kateatzen ziren lotura haiek; ohitura
zen oinarria, indarra zen arrazoia eta eliza
zen sistemaren babesa. Gerokoan, faktore
batzuen eraginez –hirien hazkundea, industria
ekoizpen gero eta handiagoa,
merkataritza gero eta zabalagoa, aldaketa
ideologiko sakonak– urratu egin zuen
gizarte feudalak kapitalismoranzko bidea,
eta horrenbestez sortu zen gizarte estratifikazio
sistema berri bat, klase sistema edo
klase egitura.
Klase sistema
Gizarte estratifikazio sistema hau hertsiki
lotua dago industria kapitalismoak XIX.. endetik egun arte mendebaldeko gizarteetanbideratu duen garapen, zabalkunde
eta bilakaera prozesuarekin. XIX. mendean
zabaldu zen klase hitza gizarte mota berria
adierazteko, hitz horren etimologiak Erromako
inperioaren garaietara garamatzan
arren. Izan ere, estatuari ordaindu beharreko
zerga kopuruaren arabera banatzen zuten
erromatarrek populazioa, eta gizarte
geruza bakoitza adierazteko erabiltzen zuten,
hain zuzen ere, klase hitz latindarra.
Oro har, talde ekonomiko gisa definitzen
dira klaseak eta, horrenbestez, aberastasuna,
errenta, soldatak, etekinak, lanbide mota
edo boterea banatzerakoan aintzat hartzen
den desberdintasunaren araberako hierarkia
eta ordena egitura dugu klase sistema.
Teoriak
Bestelakoak izan dira soziologoek gizarte desberdintasuna sortzen duten eta, horrenbestez, gizarte kapitalistetako klase sistemak egituratzen dituzten faktoreen gainean eginiko interpretazioak. Klase sistemen azterketari dagokionez, Karl Marx (1818- 1883) eta Max Weber (1864-1920) izan dira tradizio teoriko nagusien aitzindariak.
Karl Marxen interpretazioa
Marx-en arabera bi gizarte klase dira
funtsezkoak gizarte kapitalistan: burgesia
edo klase kapitalista, alde batetik, eta langileria,
bestetik. Ekoizpenerako bitartekoen
jabea da burgesia, hau da, haren esku daude
kapitala, lantegia edo enpresa, ekoizpenerako
tresnak, eta abar; ekoizleek osatzen
dute langileria, eta beren lan indarra saltzen
dute soldata baten truke. Gizarte eredu
hau ez da berdintasunean oinarritzen eta
zapaltzailea da era berean, klase jabea
ekoizpenerako bitartekoen gainean duen
kontrolaz baliatzen baita ekoizle gehienek
lanean sortu duten gainbalioa edo soberakina eskuratzeko. Gainera, ekoizpenerako bitartekoen
kontrolaren eskutik dator
menderatze politikoa. Halatan, klaseen arteko
banakuntzak jabetzaren eta, aldi berean,
boterearen banakuntza dakar ezinbestean,
eta klaseek zapaltzaileen eta zapalduen
arteko erlazioa deskribatzen dute.
Harreman hauetan, interes kontrajarriak
sortzen dira klaseen artean, eta interes horien
arabera sortzen da klaseen arteko gatazka.
Harreman horien ondorioz, eta
Marx-ek kapitalismoaren barruan sumatu
zituen kontradikzio ekonomikoek ere bultzatuta
(kapitalaren kontzentrazio prozesuak
eragiten ditu, batez ere, kontradikzio horiek.
Elkarte anonimo bihurturiko enpresen
hazkundea da prozesu horren erakusgarri
bat), kapitalismoaren estadio aurreratuenetan
langileria bere egoeraren kontzientziaren
jabe egingo da eta horrenbestez sortuko
da klase borroka. Halatan sortuko da
kapitalismotik berdintasunean oinarrituriko
gizarte eredu bat, klaserik gabeko gizartea:
komunismoa.
Erantsi beharra dago ekoizpenerako
bitartekoen jabetza harremanetan oinarrituriko
klase eredu dikotomiko hau gizarte
mota historiko bakoitzean gertatu dela eta,
Marx-ek berak aitortu zuen bezala (bere
historia lanetan bereziki: Luis Bonaparteren
18 Brumarioa eta Klase borroka Frantzian
1848-1850 bitartean), klase menderatzailearen
eta klase menderatuaren artean badira
trantsizio-klase batzuk, gizarte gatazka
larrietan disolbatu eta bi klase antagonikoetako
baterantz lerratzen direnak. Kapitalismoaren
kasuan, esate baterako, klase ertainen
estratu beherenak –industrialari txikiak,
dendariak, errentistak, eskulangileak
eta nekazariak– langileriaren lerroetaramakurtuko lirateke, ez bailukete merkatu
kapitalistan lehiatzeko gaitasunik edukiko;
izan ere, kapitalista handien esku egongo
litzateke merkatua eta aukera izango lukete
horrenbestez bitartekoetan, batez ere
teknologikoetan, kapital inbertsio gero eta
handiagoak egiteko, eta ekoizpena emendatuko
litzatekeen heinean merketuko litzateke
merkaturaturiko produktua.
Max Weberren teoria
Max Weber-ek gizarte klaseen gainean
bideratu zuen interpretazioak baldintza
ekonomiko objektiboak ditu oinarri nagusia,
Marx-enean bezala, baina aintzat hartu
zituen era berean beste faktore batzuk,
hala nola ezagutza teknikoak eta agiriak
(tituluak edo diplomak) edo pertsonek irits
ditzaketen lan moldeei eta, horrenbestez,
soldata eta lan egoerari dagozkien koalifikazioak.
Lau klase bereizi zituen:
– klase jabea,
– intelligentsia edo administrazio eta gestio
klasea,
– burgesia txiki tradizionala edo negozio
pertsona eta merkatari txikien klasea, eta
– langileria.
Gizarte klaseez gainera, haiekin zuzeneko
lotura ez duten oinarrizko bi alderdi
bereizi zituen gizarte estratifikazioan: gizarte
esparrua eta botere esparrua. Taldeek lanbide
bakoitzari ematen dioten gizarte ohorea
edo prestijioaren araberako aldea dago gizarte
talde batetik bestera, eta alde horri
dagokio gizarte estatusa. Arrazoi horrexegatik
bereizten dira gizartean kontsiderazio
maila handia bezain positiboa duten estatus
pribilejiatu batzuk, hala nola sendagileak
eta abokatuak, eta negatiboki pribilejiatuak,hau da, baztertu eta gehienetan
aukerarik gabe uzten diren taldeak, hala
nola juduak Erdi Aroko Europan (edo inmigrante
afrikar gehienak egungo Europan),
lanbide batzuetarako eta kargu ofizialetarako
sarrerarik gabe diharduten aldetik.
Gizarte modernoetan kontuan hartzekoa
da, halaber, alderdi politikoek gizarte estratifikazioan
eduki dezaketen eragina.
Definizioz, alderdi batera biltzen dira jatorri,
asmo edo interes komun dituzten gizabanakoak,
eta haien bidez adieraz daitezke
desberdintasun ekonomikoak edo klaseak,
ideia nazionalistak, erlijiosoak, eta abar.
Weber-en argudioaren arabera, estatusen
edo alderdien arteko aldeak klase banaketaren
adierazgarritzat har daitezke azken
batean, baita klase bat estatusen eta alderdien
eraginpean dagoenean ere; bestalde,
eragina izan dezakete bi faktore horiek gizabanako
eta giza taldeengan eta, horrenbestez,
klase batengan. Marx-enean,
ordea, klaseen arteko banaketaren ondorioak
dira estatusen arteko aldeak eta alderdi
politikoak.
XX. mendean zehar, industria gizarte
aurreratuenen joeren arabera moldatu eta
egokitu dira bi teoria klasiko hauek.
Teoria funtzionalista
1940. eta 1950. urteetan plazaratu zen
teoria funtzionalista marxismoak gizarte
estratifikazioaren gainean egiten zuen interpretazioaren
alternatiba gisa. Estatu Batuetako
soziologiaren esparruan gorpuztu zen
ikuspegi honen arabera, mailakatuak daude
gizarte esparruak baina ez ordea elkarrekiko
gatazkan, eta beti bat dirau horrenbestez
indarrean dagoen gizarte ordenak.
Halatan, alde batera uzten dute funtzionalistek gizarte klasearen kontzeptua, hain
zuzen ere soziologia marxistak oinarritzat
erabiltzen duena, gizarte estratifikazioaren
ikuspegi antagoniko gatazkatsua eta, beraz,
indarrean dagoen gizarte ordenaren aurreko
ikusmolde iraultzailea. Weber-en teoriari
jarraiki, funtzionalisten iritziz prestijioan eta
gizarte kontsiderazioan oinarrituriko gizarte
posizioak zehazten dira estatusaren arabera.
Haien ustez, sari gisa egokitzen dira
gizabanakoak eta gizarte taldeak estratifikazio
sistema horretan, norberak dituen merezimenduen
eta gizarteari bizirik iraun eta
egokiro jarduteko eskaini dion laguntzaren
arabera. Halatan, merezimenduetan oinarrituriko
sistema honek gizabanakoen gizarte
mugikortasun handia eragiten du gizarte
hierarkiaren araberako mailetan zehar,
aukera ematen baitie seme-alabei gurasoen
gizarte maila gainditzeko (belaunaldien
arteko mugikortasuna) edo gizarte mailak
bizitza aktiboan zehar gainditzeko (belaunaldi
barruko mugikortasuna). Izan ere,
ikuspegi honek guztiz berresten du sistema
kapitalistaren nagusitasuna, azken honek
gizarte mugikortasun maila handia ziurtatzen
duelakoan eta, horrenbestez, gizarte
gatazka murrizten duelakoan.
Kritikatu izan da gizarte estratifikazioaren
gaineko kontzepzio funtzionalista, aintzat
hartu ez duelako, beste gizarte faktore
batzuekin batean, gizabanakoek beren balioen
araberako heziketa eta gizarte maila
iristeko aukerarik ez izana, industria gizarteko
estatuek lege alorrean eginiko ahalegin
guztiengatik ere (hezkuntza erreformak,
beka sistema, eta abar).
Egungo teoriak
Bi dira industria gizarte aurreratuenetako
klase sistemen gaineko interpretazio teoriko
nagusi eraginkorrenak. M. Weber-ek eta K.
Marx-ek aurkeztu zituzten eskemetan oinarritzen
dira biak. Teoria eklektikoak dira,
bi autoreen elementuak hartzen dituztelako,
eta aintzat hartzen dituzten elementu marxisten
edo webertarren ondoko joera gisa
azaltzen dira oroz gainetik. II. Mundu Gerraz
geroztik gizarte kapitalistetako klase
sistemetan gertatu diren aldaketak dituzte
bi joerek aztergai. Besteak beste, elkarrekiko
harremanetan diharduten bi prozesuren
garapenak sorrarazi dituzte aldaketa
hauek. Alde batetik, Ongizate Estatuaren
araberako gizarte politikak bideratu dira
(1980. urteetan gertatu da hori Espainian);
ekonomia kapitalistak eragiten dituen gizarte
desberdintasunak murrizteko bideratzen
diren neurri hauen bitartez, gizarte segurantza,
zerbitzuak eta laguntzak ematen
zaizkio biztanleen oinarrizko premiei (etxebizitza,
osasuna, hezkuntza, errenta) erantzun
ahal izateko. Horregatik dira gero eta
beharrezkoagoak ongizatearen langile deiturikoak,
hau da, gizarte zerbitzuetako langileak.Beste aldetik, kudeaketan oinarrituriko
kapitalismoa garatu da; nagusi dira, beraz,
enpresa eta elkarte anonimo handiak, haien
gidaritzan dihardute esku langile ez diren
enplegatuek, hala nola zuzendariek, administrazio
buruek, marketing adituek eta, oro
har, maila handiko profesionalek, eta enpresa
jabeak ez diren arren, haien esku eta
jarduerapean dago neurri handi batean
ekoizpen sistemaren gaineko kontrola.
John Goldthorpe-k eta beste batzuek
klase banakuntzaren gainean bideratu duten
eskema teoriko «neowebertarrari» jarraiki,
lanbide mailaren araberako taldeak hartzen
dira kontuan, hau da, gizabanakoek
dituzten diru-sarrerak, enplegu maila, segurtasun
ekonomikoa eta baliabide ekonomikoetan
aurrera egiteko gaitasuna hartzen
dira kontuan gizarte taldeak bereizterakoan;
banakuntza honetan eragina du, halaber,
kide bakoitzak ekoizpen prozesuaren aginte
eta kontrol sistemetan duen lanbide edo
kokalekuaren estatusak. Ikuspegi honetatik,
bestelako lanbideak dituzte «iturgin autonomo»
batek, «maisu iturgin» batek eta
«iturgin enplegatu» batek.
Talde horietan hiru maila edo klase
bereizten dira: zerbitzu klaseak aginte jarduera
eta koalifikazio autonomoa dituzten
lanbideak hartzen ditu bere baitan; soldata
eta promoziorako bide eta aukera bereziak
ditu klase honek. Hauen artean daude profesionalak,
administrazio langileak eta goi
eta behe mailako funtzionarioak; enpresa
handi eta txikietako zuzendariak; jabe handiak;
goi mailako teknikariak; eta esku langile
ez diren enplegatuen ikuskatzaileak.
Horien azpian daude eskulangile ez diren
enplegatuak, lan arruntetan ari direnean,
autonomoak eta behe mailako teknikariak.
Azkeneko klasean dago langileria, hau da,
esku langileak.
Pentsamendu honen ildotik azpimarratu
beharra dago Frank Parkin-en aportazioa.
Haren ustez, jabetza da klase egituraren
oinarria, baina berak gizarte itxitura
deitu duenak har ditzakeen itxuretako bat
baizik ez da hori. Zera da itxitura hori, gizarte
taldeek baliabideen kontrol esklusiboari
eusteko bideratzen duten prozesua
itxia, guztiz mugatzen baitute haietarako
sarrera. Jatorri etnikoa, hizkuntza edo erlijioa
–Weber-ek estatusarekin lotu zituen aspektuak
hirurak– erabil daitezke gizarte itxitura
sortzeko.
Erik Olin Wright-ek klase banaketaren
gainean diseinatu zuen eskema teoriko
«neomarxistaren» arabera, hiru kontrol dimentsio
bideratu ditu egungo ekoizpen
kapitalistak baliabide ekonomikoen gainean:
inbertsioen edo kapitalaren gaineko
kontrola, ekoizpenerako bitarteko fisikoen
gaineko kontrola (lurra, lantegiak, makinak
edo bulegoak) eta lan indarraren gaineko
kontrola, eta haien arabera zehazten diraegungo gizarte klaseak. Klase kapitalistak
hiru dimentsioetan hedatzen du bere kontrola
eta langileriak ez du inolako kontrolik
bideratzen. Bien artean dago klase ertaina,
kokaleku anbiguoan dauden lanbide
taldeek osatua, kontradikziozko klase
egoeretan dauden taldeak hain zuzen ere,
Wright-en arabera, eragina izan baitezakete
ekoizpenaren arlo batzuetan, kontramaisuek
edo buruek langileen gainean adibidez,
baina ukatu egiten baitzaie beste edozeren
kontrola, makinen kontrola esate
baterako.
Teoria horiez gainera, aipagarria da
Pierre Bourdieur-en ekarpena. Gizarte
klasearen kontzeptua zehazterakoan, bereziki
azpimarratzen ditu taldeen kontsumo
ereduak, kultura eta bizimodua, jabetzaren
eta ekoizpenerako bitartekoen kontrolaren
aldean. Halatan, bizi baldintzen arabera bereizten
diren gizarte taldeak dira Bourdieur-enean
gizarte klaseak, eta osagai
hauek bereizten ditu bizi baldintzen artean:
gizabanako edo giza talde batek daukan
kapital ekonomikoa, edo baliabide ekonomikoak
–diru sarrerak, ondasunak–, eta
kapital kulturala, batez ere heziketaren
bidez hartua, kapital ekonomikoa ziurtatu
edo hartarako sarrera erraz dezakeelako.
Adibidez, klase nagusiaren artean, burgesia
–maila handia kapital ekonomikoan eta
maila apala kapital kulturalean– eta intelektualak
–maila handia kapital kulturalean
eta maila apala kapital ekonomikoan– bereizten
ditu. Hala ere, burges gazteenek kapital
maila handia izan ohi dute ekonomian
eta kulturan.
Gizarte desberdintasunerako joerak
Gizarte polarizazioa eta dualizazioa
1970. urteetatik aurrera, hainbat ekonomia,
politika eta gizarte prozesu ari dira
gizarte desberdintasunerako joerak zehazten
eta, horrenbestez, industria gizarte aurreratuenetako
gizarte egitura aldarazten.
Prozesu horien artean, aipagarria dugu
Ongizate Gizartea agintzen zuen ereduaren
krisia, lan merkatuaren liberalizaziorantz
zuzenduriko politikek argiro erakusten diguna:
izan ere, neurri horien eraginez emendatu
dira lanpostuen behin-behinekotasuna
eta epe laburreko edo lanaldi partzialeko
kontratuak, hazi da legez kanpoko ekonomiaren
edo adierazi gabeko lanaren eremua,
eta hedatu da azpienplegua edo behe
mailako enplegua, maila goragoko pertsonek soldata apalak jasorik bideratzen dutena;
arian-arian murriztu dira gizarte babeserako
baliabideak –langabetuentzako prestazioak,
jubilazioak, alargun pentsioak, eta
abar– eta pribatizatuz joan dira zerbitzu
publikoak. Kontuan hartu beharreko beste
prozesu batzuk ditugu industria hustutzea
eta ekoizpen sistemen eraberritze teknologikoa,
enplegua galarazi eta pertsona langabetuen,
eta batez ere luzaz lan gabe daudenen,
kopurua emendarazi duena.
Prozesu hauen argitara suma daiteke,
Pahl-en arabera, gizarte polarizaziorako
prozesu bat, ondorioz bi familia mota sorrarazten
duena. Alde batean daude gutxienez
kide baten aldetik lan egonkorra eta
diru sarrera finkoak dituzten familiak, eta
bestean ezein kideren aldetik soldatapeko
lanik ez duten familiak, hau da, diru sarrerarik
ez duten familiak. Urritasuna eta pobrezia
espiral negatibo baten barnean murgiltzendira hauek, gizartetik kanpo bizi
direlako eta erraz honda daitezkeelako.
Halatan, polarizazio giro honetan familia
batzuek gero eta abantaila ekonomiko handiagoak
dituzten bitartean, beste batzuek
handiagoak dituzte desabantailak. Grafikoki,
tipula itxura zuen gizarte egitura, hau
da, oso erdigune lodia –klase ertaina– eta
bi mutur oso txiki, antzekoak tamainan –goi
klasea eta behe klasea–, hondar-erloju baten
itxura hartzen ari da bere bilakaeran,
muturrak gero eta lodiagoak eta, horrenbestez,
erdigunea gero eta meheagoa. Prozesu
hau deskribatzerakoan, kontuan hartu da
batez ere klase ertaineko sektore batzuk
langile bihurtu izana –proletarizazioa deitzen
zaio prozesu honi–, giza balioetatik eta
koalifikazio ereduetatik kanpo geratu baita
eginiko lana, errepikatze lanetan aritzen
ziren bulego langileen arloan gertatu den
bezala. Bistan denez, prozesu hauek gizartedual bat bultzatzen ari dira, eta gero eta
handigoak dira gizarte klaseen arteko bereizkuntzak.
Pobrezia eta gizarte baztertzea
dira gizartearen dualizazio prozesu honen
ageriko ondorioak industria gizarte aurreratuetan.
Pobrezia, marjinazioa eta gizarte baztertzea
Pobrezia nozioak gizabanako edo familia
baten baliabide gabezia adierazten du,
baliabide materialak gehienetan, baina baita
kulturalak ere. Pobrezia erlatiboaren eta
absolutuaren arteko bereizkuntza egin ohi
da eskuarki. Pobrezia absolutuak gizabanako
edo familia batek bizirik irauteko behar
dituen ondasun eta zerbitzuetara (janaria,
arropa, oinetakoak, etxebizitza) iritsi
ezina adierazten du. Pobrezia erlatiboakgizabanako edo familia baten gabezia adierazten
du, baina dagokion populazioaren
batez bestekoa kontuan hartuta. Garaturiko
herri gehienetan erabiltzen den irizpideari
jarraiki, batez besteko diru sarrera eta gastu
maila jakin batera iristen ez direnen kopurua
hartzen da kontuan gizabanakoak
edo familia pobreen kopurua zehazterakoan;
pobrezia marra deitzen zaio gutxieneko
maila horri eta estatuko batez bestekoa
kontuan hartzen da zehazterakoan.
Areago, bi egoera bereizten dira familia
pobreen barruan, batez besteko horretatik
dauden aldeak kontuan harturik: pobrezia
larria da pobrezia maila gorena, eta batez
besteko sarreren eta gastuen %25ean zehazten
da haren muga, eta pobrezia moderatua
deitzen zaio beste mailari, muga hori
%25 eta %50 balioen artekoa denean.
Maila honetan daude egoera ekonomiko
egonkorrean izatetik behartasunean edo
egonkortasun ezean bizi izatera igaro diren
gizarte multzoak. Horien artekoak dira,
besteak beste, langabezian luzaz dauden
pertsonak, bere lehen enplegua edo lan
egonkorrik aurkitu ez duten gazteak, familia
guraso-bakarrak seme-alabaren bat edo
batzuk beren kargupean dituztenean, eta
abar. Egoera honek egungo gizartean duen
munta handiagatik bereizi da talde hau
pobrezia klasikoari loturiko taldeetatik (eskaleak,
arloteak, ijituak, prostitutak, drogazaleak),
lan merkatutik eta gizartean nagusiki
onarturiko moduetatik kanpo egon
baitira azken hauek tradizionalki. Pobrezia
berri hau hiri handietan egokitu da batez
ere –horregatik hitz egiten da hirietako pobrezia
berriaz–, eta ahultasuna eta gabezia
handiagoko egoeretan erortzeko arriskua
ditu ezaugarri nagusi.
Pobrezia larriak jotzen ditu gizartean
onartzen diren gutxieneko bizi baldintzetatik
guztiz azpitik bizi diren familiak. Murrizpenak
pairatzen dituzte janari, arropa eta
oinetakoen hornikuntzan; ez dute etxebizitza
batean bizitzeko bitartekorik (edo
akats handiak ditu honek bere instalazio eta
horniduretan: ur berorik gabe, berogailurik
gabe…), ez dute heziketa, kultura, enplegu
eta zerbitzu publiko nahiz pribatuetarako
aukerarik.
Marjinazio kontzeptuaren bidez adierazten
dira pobrezia larriko egoerak, gizabanakoak
edo taldeak estigmatizatuak direnean
(«markatuak» eta identifikatuak, baztertuak
izateko). Espazioan baztertuak ere
izaten dira batzuetan, etorkinen edo ijitoen
txabolen kasuetan gertatzen den bezala.
Bada haienganako gizarte mespretxu bat,
xenofobia eta arrazakeria sentimenduak piztu
ohi dituena.
1980. urteetako hamarraldian zabaldu zen
marjinazio hitza soziologiaren literaturan.
Kontzeptu hau sustraitzen duen ideia nagusiaren
arabera, gizabanako edo talde batigizarte eskubideak ukatzen zaizkio eta komunitatetik
kanpo uzten da horrenbestez.
Gizarte baztertzea kontzeptuak pobrezia
eta marjinazio egoerak hartzen ditu bere
baitan, baina urrunago ere jotzen du, desabantaila
ekonomikoko egoerak ez ezik, gizarte
bizitzan parte hartu ezina eta hiritarrek
dituzten eskubideak eduki ezina ere
aintzat hartzen dituelako.
Gizarte baztertzea dago gizabanako edo
familia batek gizartean integraturiko pertsona
baten bizitzaren funtsezko alderdiren
baterako aukerarik ez duenean. Hona hemen
alderdi horietako batzuk: legezko herritartasuna
eta integrazio zibila bideratzen
duen sistema demokratikoan esku hartzeko
aukera; nork bere enplegua eta baliabideak
edukitzeko aukera, integrazio ekonomikoari
begira; gizarte ongizaterako sisteman esku
hartzeko aukera, gizarte integrazioari begira;
eta familia eta gizarte komunikaziorako
aukera, gizarte harremanetan integratu ahal
izateko. Halatan, hainbat alderdi dituen kontzeptua
da gizarte baztertzea. Oro har, arazo
honek eragin handiagoa du langabezia
luzaz pairatzen ari diren pertsonengan, senideren
baten ardura duten 65 urtetik gorako
pertsona adindunengan, aterperik ez
dutenegan, alkoholikoengan, eta senideen
ardura partekatu gabe dituzten emakumeengan,
pobreziaren eta gizarte baztertzearen
feminizazio prozesuaren ondorioz. Baina
gero eta eragin handiagoa du halaber haurrengan,
pobreen artean gero eta nabarmenagoa
baita haien presentzia.Azpiklasea dugu pobreziarekin lotzen
den beste kontzeptu bat. Tradizio soziologiko
anglo-saxoiak askotan erabili duen
kontzeptu honek bereziki azpimarratzen du
hiriguneetako pobreziaren etnia eta arraza
izaera, Ipar Ameriketan batez ere. Lewisek
plazaratu zuen pobreziaren kultura kontzeptuaren
kasuan bezala, ez ditu bereziki
aipatzen pobreziaren alderdi materialak,
baizik eta, batez ere, pobreen arteko gutxiengo
batek gizartearen aurka bideratzen
dituen jokabide patologikoak. Gutxiengo
horretan aurki daitezke gizonezko gazteak
eta talde etnikoak eta, era berean, gaizkiledrogazaleak, eskola porrota pairaturiko
gazteak, aterperik gabeko pertsonak eta
alkoholikoak. Hala ere, Wilson-en aburuz,
gizonezko afroamerikar gazteen langabeziak
sorrarazi du azpiklase berri hau,
lanerako aukerarik gabe baitaude gazte
horiek hirietako aldaketa ekonomikoengatik
eta enplegu berri baterako koalifikazio ezagatik.
Depresioak jotako hiriguneetara biltzen
dira nagusiki azpiklase horretako kideak,
eta gizartetik kanpo bizi dira; modu
horretan galdu dute gizartearen ordezkari
diharduten pertsona eta erakundeekiko
harremanetarako aukera.Robert Castel-ek bere Gizarte arazoaren
metamorfosia obran adierazten duenez,
gizarte baztertzeaz baino egokiagoa
litzateke desafiliazioaz edo kidetasun galtzeaz
hitz egitea, bereziki azpimarratu nahi
baitu gizarte dual batera garamatzan eta,
horrenbestez, herritasun kontzeptua baliorik
gabe uzten ari den lotura galtze sakon
baten presentzia. Langabezia eta behartasuna
dira egungo gizartearen arazo nagusia,
lana baita gizarteratze globalerako
ezinbesteko bitartekoa; hura gabe, esparru
politiko-zibiletik at geratzen dira gizabanakoak.
Azterketa horretan, hiru eremu
bereizten ditu Castel-ek integraziotik baztertzera
eraman gaitzakeen sekuentzian.
Integrazio eremua da lehena, hartan daude
lan egonkorra eta familia, auzo eta abarretan
harreman egokiak dituzten gizabanakoak,
garrantzi txikiko arazo psikologikoak eta
ekonomikoak ere badituzketenak. Aitzitik,
bigarren eremuak, «eremu ahula» deituak, ez
du egonkortasunik, behartasuna, lan txikiak,
aldian behineko lana eta langabezia baititu
ezaugarri. Harremanei dagokienez, oso
hauskorrak dira askotan eremu honetako
familia eta gizarte euskarriak. Azkenik,
marjinazio edo baztertze eremua deitzen
dio hirugarren eremuari; lan gabezia eta
gizarte bakartzea dira haren ezaugarri nagusiak.
Ikuspegi honetatik, funtsezkoa da
eremu honetan laguntza publikoaren parte
hartzea eta gizarte harremanetako mundua
zabaltzea, hartan bizi diren kideek gizarteratzeko
estimuluak izan ditzaten.